El Zen és un dels corrents Mahayana més interessants. Va aparèixer a la Xina fa mil anys i mig. Segons la llegenda, un home va arribar a la Xina d'Occident, que va abandonar les temptacions mundanes i va seguir el camí de la superació personal. Va anar a la Xina a instàncies del seu mestre per predicar la veritat. Fins i tot llavors, hi va haver rumors sobre ell com a gran curandero i savi. Es deia Bodhidharma.
Es va establir en un monestir de Shaolin i va ser ordenat com el primer patriarca del Zen. Hi ha moltes llegendes sobre la vida d’un missioner a la Xina. Bodhidharma és l’avantpassat del kung fu i, des de la seva estada al monestir, els monjos van començar a beure te.
El nom científic de Zen és "Cor de Buda". El zen és una secta budista especial. Alguns argumenten que el Zen no és budisme. Però, fent servir una analogia, i una planta en la seva ontogènia passa per moltes etapes, un petit arbust no s’assembla gens a l’arbre en què es convertirà.
L’essència mateixa del Zen
El Zen no implica l’adoració de Déu ni dels seus diputats, no hi ha cap reflex. No es tracta d’una religió ni d’un sistema filosòfic. El Zen no implica una sortida de la vida quotidiana, és extremadament pràctic. El treball dels monjos és un component obligatori de la rutina diària. Els monjos no practiquen ascetisme, tot i que es conformen amb molt poc, però la humiliació de la carn, al seu parer, no és necessària per assolir l'objectiu.
El seu objectiu és adonar-se de la veritable naturalesa de la ment, convertir-se en els amos de la seva ment, assegurar-se que "la cua no sacseja el gos". El Zen combina la irreflexió amb la màxima eficàcia i practicitat. En el llenguatge dels psicòlegs, l’inconscient guia el nostre comportament. Sense pensar-ho, fem el que volem, res no ens frena.
Com més ens apropem a la comprensió del Zen, més s’allunya. Al Zen, no hi ha negació, però al mateix temps, tampoc no hi ha afirmació. El Zen funciona amb tesis incompatibles. Quan es construeix un pont de comprensió entre ells, llavors una persona aconsegueix la il·luminació. Tota la literatura zen –aquests són els enregistraments de les converses entre el professor i el neòfit– s’anomena Mondo.
Mondo s’utilitza per fixar la ment en una cosa, per desviar l’atenció de les nostres experiències, emocions, pors i altres aspres de la ment. És tot això el que ens embolcalla en un vel i no ens permet veure l’autèntica essència de les coses.
En intentar comprendre les escriptures, l’alumne arriba al punt extrem de la tensió mental. Havent estat completament confós, havent gastat tota la seva energia en comprendre el món, el monjo arriba al punt en què la ment deixa de crear barreres protectores i s’obre en la seva totalitat.
Per entendre l’estat d’ànim de l’Extrem Orient, hem de tocar el Zen. El Zen ha tingut un gran impacte en la creativitat i la cultura de la Xina i el Japó. El zen va aparèixer al Japó quinze segles després de la Xina. Els habitants de la terra del "sol naixent" van adoptar ràpidament el zen que els xinesos. Això es deu al fet que el "cor de Buda" està en l'esperit dels japonesos.
En primer lloc, la influència del Zen es va reflectir en l'art. Va néixer una nova direcció de la pintura, l'art de l'esgrima, la cerimònia del te va adquirir els seus trets distintius. Una característica d’aquest quadre és que la pintura s’aplica sobre un full prim. Un pinzell que dura un moment més del necessari arrenca el paper.
Tots els moviments dels mestres són suaus, precisos i segurs. Heu de deixar anar la vostra ment, la mà ha de convertir-se en una extensió de la mà. El cos mou el pinzell sense la intervenció de la ment. Aquests dibuixos es caracteritzen pel seu minimalisme.
La línia pot representar una muntanya, un núvol o el que vulgueu. Si tot el món canvia i es mou constantment, aleshores, quin sentit té intentar transmetre l’entorn? Prou per donar a entendre. Aquestes obres són símbols de simplicitat i sofisticació, no hi ha regles i reglaments definits, només un pur flux de creativitat i llibertat d’expressió.
Els dibuixos estan plens de modèstia, i això és enganyós per als observadors sense formació. Heu d’entendre que el domini real sempre sembla incapacitat. Les pintures s’omplen d’elements inesperats. De vegades, l’absència d’un punt al lloc habitual evoca una sensació especial. Aquesta pintura s’omple d’idees de solitud eterna.
L'art de l'esgrima no és només l'art de manejar una espasa, sinó que, en major mesura, treballa l'esperit. Parant en una, trobem a faltar l’altra. De la mateixa manera que el centpeus no pensa en els seus passos, l’espadachí no hauria de pensar en el seu moviment a la batalla. Tot passa per si mateix, res no sorprèn al lluitador. No espera res, així que està preparat per a qualsevol cosa.
L’enemic ataca, primer veus un home, després una espasa a les mans, i intentes defensar-te d’un cop. D’aquesta manera us situem en una posició defensiva. Quan heu deixat de controlar la situació, heu deixat de ser l'amo de vosaltres mateixos, l'oponent dirigeix les vostres accions al seu criteri. En el millor dels casos, evitarà la mort.
La forma més eficaç és percebre simplement l'atac de l'oponent, no centrar-se en els detalls. Cal aprendre a veure tota la situació en el seu conjunt, a deixar de pensar en els atacs de l’adversari i en els atacs de represàlia. Només tingueu en compte els moviments del vostre oponent sense deixar que la vostra ment es detingui en res.
En aquest cas, la seva arma es girarà contra ell mateix. Aleshores l’espasa que t’ha provocat la mort serà la teva i caurà sobre el mateix enemic. És important no pensar en el teu oponent, però encara és més important no pensar en tu mateix. L’espadatxí, que ha assolit la perfecció, no presta atenció a la personalitat de l’adversari, ni tampoc a la pròpia, ja que és simplement un testimoni del drama de la vida i la mort en què participa.
Quina és la conclusió?
Per tant, el Zen no és una religió, no és una filosofia, és només una manera de conèixer-se a un mateix. No s’ha de parlar molt del Zen; les paraules només indiquen la direcció. El Zen és principalment una pràctica, la pràctica de mantenir la ment en silenci. Només l’experiència directa és essencial per assolir el coneixement. Cap paraula pot apropar una persona a comprendre’s a si mateixa.
