Els desastres ambientals, tant locals com globals, són típics del nostre temps. Observant la catastròfica destrucció de la natura per part de l’home modern, ens agradaria oposar-la a l’home antic que vivia en harmonia amb la natura.
No és del tot correcte oposar l’home a la natura, perquè ell mateix forma part de la natura i de la seva creació. I, tanmateix, en la seva relació amb l’entorn, les persones no s’assemblen a cap ésser viu. Però fins i tot aquestes relacions no es van establir d’una vegada per totes; es van desenvolupar al llarg de la història de la humanitat.
Animisme primitiu
L’home antic tractava la natura amb molta cura. "Dóna'm borda, oh bedoll", diu l'heroi de "Cançó de Hiawatha". Aquesta imatge no neix de la imaginació del poeta: la gent antiga –no només els indis nord-americans– creia que tots els animals, plantes i fins i tot pedres i muntanyes tenen ànima i han de ser tractats amb el mateix respecte que les persones. Els científics anomenen aquesta visió del món animisme (de la paraula llatina anima - "ànima").
Tot i així, no s’ha d’imaginar la relació de l’home antic amb la natura com a completament idíl·lica: l’animisme primitiu no permetia fer mal a altres criatures fins a cert punt. Una persona podia demanar perdó a un arbre, però, tanmateix, el va tallar quan es necessitava material de construcció, no va caçar per entretenir-se, sinó que va matar animals per carn i pells. Des d’aquest punt de vista, no era diferent dels altres animals: els llops maten les llebres per menjar, els castors tomben els arbres i construeixen preses.
Entorn artificial
Com a animal, una persona sembla sorprenentment inviable: dents febles, absència gairebé completa de llana, un llarg període de creixement. Aquesta criatura només podria sobreviure creant un entorn artificial. El cervell humà desenvolupat va permetre fer això, però el medi artificial requereix un ordre de magnitud més recursos que la vida al medi natural.
Per exemple, un castor necessita les seves pròpies dents per enderrocar un arbre i un home necessita una destral, el mànec de la qual també és de fusta. N’hi ha prou amb una llebre perquè un llop satisfaci la seva fam i un home, per fer-se roba d’abric, ha de matar més llebres de les que pot menjar.
L’entorn artificial no només requeria recursos, sinó que també va eliminar gradualment una persona del poder de la selecció natural: l’ús del foc permetia sobreviure a aquells individus que moririen pel fred en condicions naturals, armes protegides dels depredadors, etc. El nombre d’éssers humans va créixer més ràpidament que el d’altres animals, cosa que va provocar certes pertorbacions en l’equilibri ecològic.
No immediatament, aquesta violació es va tornar crítica: va anar creixent junt amb el nivell de tecnologia. Al segle XX es va produir un salt qualitatiu després de la revolució científica i tecnològica; va ser llavors quan van començar a parlar de la destrucció de la natura per part de l’home. Fins i tot hi va haver una idea de la humanitat com un "tumor cancerós" al cos de la Terra, que ha de ser destruït. Definitivament, això és una exageració. No tot el que fa una persona és perjudicial per a la natura.
Per exemple, l’ús del carbó com a combustible es considera una de les branques més nocives de l’activitat humana. Però el carbó és carboni eliminat del cicle de les substàncies a causa de la imperfecció dels ecosistemes antics. En cremar-lo, una persona retorna carboni a l’atmosfera en forma de diòxid de carboni, que és absorbit per les plantes.
Per tant, la relació entre l’home i la natura sempre ha semblat ambigua, tant a l’antiguitat com al món modern.
