La humanitat ha heretat un món perfecte de la natura. Però, com eliminarà aquest regal? Durant els darrers segles, quan el món va començar a sacsejar-se per les turbulències socials, quan la natura va començar a retirar-se gradualment sota la pressió empresarial d’un home que gestionava la Terra i la cultura i la moral van entrar en una profunda crisi, els millors representants de la civilització es va dedicar a buscar maneres de posar ordre als assumptes terrenals. Alguns d’ells encara esperen que la bellesa salvi el món.
Hi ha certa impracticabilitat en el concepte mateix de bellesa. De fet, en els temps racionals actuals, sovint apareixen valors més utilitaris: poder, prosperitat, benestar material. De vegades no hi ha lloc per a la bellesa. I només les naturaleses veritablement romàntiques busquen l’harmonia en els plaers estètics. La bellesa va entrar a la cultura fa molt de temps, però d’època en època el contingut d’aquest concepte va canviar, allunyant-se dels objectes materials i adquirint els trets de l’espiritualitat. Els arqueòlegs encara troben imatges estilitzades de belleses primitives durant les excavacions d’antics assentaments, que es distingeixen per la seva esplendor de formes i la simplicitat de les imatges. Durant el Renaixement, els estàndards de bellesa van canviar, reflectint-se en els llenços artístics de pintors eminents que van sorprendre la imaginació dels seus contemporanis. Avui en dia, les idees sobre la bellesa humana es formen sota la influència de la cultura de masses, que aplica els cànons rígids del bell i el lleig de l’art. Passen els temps, la bellesa contempla de forma atractiva l’audiència des de pantalles de televisió i ordinadors, però salva el món? De vegades es té la impressió que, en major mesura, la bellesa brillant que s’ha convertit en habitual no manté tant el món en harmonia, ja que requereix cada vegada més sacrificis. Quan Fiodor Mikhailovich Dostoievski va posar paraules a la boca d’un dels herois de la novel·la "L’idiota" que el món salvarà la bellesa, ell, per descomptat, no volia dir bellesa física. Aparentment, el gran escriptor rus estava lluny del raonament estètic abstracte sobre allò bell, ja que Dostoievski sempre estava interessat en la bellesa del component moral i espiritual de l’ànima humana. La bellesa que, segons la idea de l’escriptor, hauria de conduir el món a la salvació, està més relacionada amb els valors religiosos. Així doncs, el príncep Myshkin, en les seves qualitats, recorda molt la imatge del llibre de text de Crist, plena de mansedat, filantropia i bondat. A l’heroi de la novel·la de Dostoievski no se li pot retreure de cap manera l’egoisme, i la capacitat del príncep de simpatitzar amb el dolor humà sovint va més enllà dels límits de la comprensió per part d’un simple laic. Segons Dostoievski, és aquesta imatge la que encarna aquella bellesa espiritual, que en la seva essència és la totalitat de les propietats morals d’una persona positiva i bella. No té sentit discutir amb l’autor, ja que caldrà qüestionar el sistema de valors d’un nombre molt gran de persones que tenen opinions similars sobre els mitjans per salvar el món. Només podem afegir que cap bellesa (ni física ni espiritual) pot transformar aquest món si no està avalada per fets reals. El cor perfecte es converteix en virtut només quan és actiu i s’acompanya d’actes no menys bells. Aquest tipus de bellesa és la que salva el món.
