En els darrers vint anys, hi ha hagut un creixement actiu de l’interès per la cultura nòrdica antiga a la societat. Els mites eddics, a diferència dels grecs, estudiats fins i tot a l’escola, atreien a molts per l’encant de la novetat. El gènere fantàstic també va contribuir a aquest interès. En línia amb la passió per la mitologia escandinava, va sorgir l'interès per les runes.
Les runes són escriptura nòrdica antiga. Els normands de l’època precristiana no coneixien ni el pergamí ni, a més, el paper. Les lletres es van aplicar a fusta, pedra, objectes metàl·lics, i després van dir que no escrivien, sinó que tallaven les runes. A això s’associa la forma angular de les runes: signes formats per línies rectes situades en diferents angles.
Al naixement de l’escriptura, la mateixa idea d’emmagatzemar informació no en forma de dibuixos que representaven imatges concretes, sinó en forma de signes que transmeten conceptes abstractes, va despertar admiració, barrejada amb por. Semblava bruixeria: qualsevol paraula escrita era com un encanteri. Per tant, les lletres "es van convertir" en signes màgics, va sorgir màgia rúnica.
Les runes com a tradició pagana
Les inscripcions rúniques sobre pedres sagrades, armes i altres artefactes de l’època víking són una part important de la història i la cultura de l’antiga nòrdica. L'Església Ortodoxa mai no s'ha oposat al seu estudi, ni a cap investigació científica en el camp de la història o els estudis culturals. Les objeccions sorgeixen quan la gent moderna comença a percebre les runes de la mateixa manera que els antics normands, en el seu aspecte màgic, i fins i tot els que es consideren cristians ho fan.
Algunes runes es relacionen directament amb els déus del panteó nòrdic antic: Ansuz - amb Odin, Inguz - amb Freyr, Teivaz - amb Tyur. L’ús d’aquestes runes (per exemple, en talismans) significa en realitat l’adoració de déus pagans. Un cristià no hauria de fer això en principi, es tracta d’una violació directa del manament que prescriu l’adoració només al Déu Únic: "Que no tingueu altres déus …"
Essència màgica de les runes
L’Església no accepta la mateixa idea de màgia. Això s'afirma directament a l'Antic Testament: "No embruixeu i no endevineu … I si l'ànima es dirigeix cap als convocants dels morts i cap als bruixots, llavors convertiré la meva cara en aquesta ànima i la destruiré de la seva gent." Aquesta prohibició no es cancel·la al Nou Testament: a l'Apocalipsi de Joan Teòleg, entre els que no tenen camí cap a la Ciutat del Cel, juntament amb els "fornicadors i assassins" són nomenats bruixots.
La màgia és un intent de controlar el món invisible dels esperits. L’home no pot controlar els àngels en principi, només obeeixen a Déu; per tant, el mag només pot controlar els dimonis, o millor dit, pot pensar que els pot controlar. És inacceptable que un cristià posi les forces del mal al seu servei. A més, aquest intent de transcendir les possibilitats naturals és una manifestació d’orgull: el pecat més gran que genera tots els altres.
No hi ha res de bo en l’endevinació, inclòs el rúnic. Volent conèixer el seu futur, una persona demostra desconfiança de Déu, de la seva voluntat i ja no es parla de fe sincera. A més, durant l’endevinació rúnica, apel·len a les nornes, les deesses paganes del destí.
El perill de la màgia rúnica era evident fins i tot per als mateixos pagans escandinaus. A les sagues, es poden trobar exemples de les conseqüències negatives de l’ús erupcional de runes. En aquest sentit, les paraules de l'Eldda Edda es fan comprensibles: "Això és el que respondré quan pregunti sobre les runes divines … la benedicció està en silenci". Ni un islandès ni un noruec d’aquella època haurien dibuixat un símbol de runa a l’aire, el significat del qual era mal entès. Les persones modernes solen portar talismans amb la imatge de runes, sobre les quals no saben res. Aquesta actitud davant les runes no resisteix les crítiques, no només des de la posició de l’Església Ortodoxa, sinó també des del punt de vista de la tradició mitològica escandinava.
